COSMOVISIÓN INCA (BREVE GLOSARIO INTRODUCTORIO)
Giorgio Piacenza Cabrera
ACHACHILAS: Espíritus
ancianos protectores.
ALASITA:
Representación física de un bien. Prototipo.
ALLIN: Lo que es
bueno.
AMARU: Serpiente
que pertenece al UKU PACHA pero conecta los tres mundos, tiempos o “Pachas”.
AMARU RUNA:
Literalmente significa “Hombre Serpiente”. Se refiere a personas sabias cuya
energía y consciencia puede relacionar, conectar, entretejer a través de los Tres
Pachas principales. La sinuosa energía de la serpiente es representada en la
CHAKANA o las estrella andina de tres peldaños que generalmente se usa para
representar a los tres pachas, los cuatro suyos y más.
APU: Poderoso
señor. Un espíritu consciente de las montaña protector o que vigila/supervisa
lo que pasa en un área y una comunidad o Ayllu. La mayoría reconocidos son
másculinos pero algunos como Mama Simona son femeninos. Existen Apus
principales como el “Salcantay” “Ausangate” y “Machu Picchu” (que significa
montaña vieja).
AWCA (o Auca): El
adversario o enemigo que siempre pierde. Se esconde en el centro o el “Chaupi”
(donde surge la fuerza de vida “Kausay”) para poner a prueba.
AYLLU: Comunidad.
AYNI: Reciprocidad.
CAMAKEN (Camakin,
Camaquen): Poder o energía universal.
CHACCHAR: Masticar
hojas de coca con o sin cal para extraer sus alcaloides y compartir nuestro ser
con el espíritu intermediario de la coca.
CHAKANA: La Cruz
Andina. Más literalmente es un tronco que separa y simultáneamente connecta dos
lados separados así permitiéndonos cruzar. Es un puente. Es un símbolo de tres
niveles o “peldaños” que por lo menos data a 3000 AC. También se halló en Caral
(el centro ceremonial-urbano más antiguo de América). Representa los tres
pachas principales combinado con las cuatro direcciones, regiones o “suyus”. A
la constelación de la Cruz del Sur también se le denomina “Chakana”.
CHAUPI: El
“Centro” o punto de cruce a partir del cual la fuerza o energía viviente emerge
para vivificar y organizar los mundos (pachas) o cosmos. Un curandero de nivel
podría viajar a través de los “pachas” a través de este centro. También se traduce como vínculo que se muestra y oculta.
COCA: Planta
sagrada usada en su estado natural para ceremonias, para mantener una conexión
respetuosa con la Vida, para rezar y comunicarse con los espíritus y para
estimular medicinalmente al organismo cuando fuese necesario. Las dos
variedades principales son naturales de regiones selváticas montañosas.
CUTI: Vuelco o
cambio de actividad entre los opuestos.
CUYA: Piedra con
una fuerza viviente (Kausay) refinada.
HANAN: Elevado. Parte elevada de un terreno. Algunos
Incas de las últimas familias o “panacas” vivieron en Hanan Cosqo. Su opuesto
es “Urin”. También puede llamársele “Jawa”. Puede referirse a los exterior y
radiante.
HANAN PACHA: Mundo
elevado, superior, principial y más abstracto y podría decirse que ubicado en el
pasado. Se le ha confundido (en parte correcta e incorrectamente) con el
“cielo” cristiano. Podría relacionarse con ideas teosóficas sobre el mundo
“causal” o con el “mental superior” y/o con consciencias iluminadas o
superconscientes. Podría referirse geográficamente al cielo como atmósfera y a
sus deidades asociadas (como el rayo). Típicamente se le representa con el
cóndor. Puede ser considerado como “infinito” y representado como un círculo
circunscribiendo a un cuadrado en la “Tawa Chakana”. La idea de “Yachay”
(comprensión, entendimiento) se aplica a este pacha.
HUCHA: Energía
pesada. Cuando el libre y armonioso fluir del “Kausay” es bloqueado por los
humanos (o similar inteligencia y capacidad) se puede formar “Hucha” y puede
generar enfermedades (individuales,
sociales, etcétera). Sería una caer ante
la tentación del “Auca” (“la oposición”) que se esconde en el centro (Chaupi).
ILLA: Brillante o
que brilla. Representa la luz interna universal. Se asocia con “Jawa” o “Hanan”
pacha. Los templos y sacerdotes se adornaban con oro y plata para brillar como
el Sol o la Luna.
INTI: La imagen
visible del Sol, representante de Wiracocha. Una deidad-símbolo de “Hanan” que se asocia con “Illa” (lo que brilla, la luz eterna de
la sabiduría). Puede representar el Sol
interior.
JAWA: Exterior y
elevado (como “Hanan”). En un
sentido formativo temporal, podría considerarse asociado al origen o a los
principios que organizan todo y quizás (en términos actuales con una Teoría del
Caos que incluiría influencias del pasado y del futuro) a los atractores pre-existentes (o pasados).
KARPAY: Transmisión
directa de energía viviente y sabiduría durante una iniciación. Según el
antropólogo Juan Nuñez del Prado un “Hatun Karpay” se refiere a una “gran
iniciación”.
KAUSAY: Es una
fuerza o energía viviente (o, simplemente, “Vida”) que forma y sostiene a todo
ser y a los mundos (de distintas clases de “tiempo” y “espacio”) o “pachas”.
KAUSAY PACHA: Todo
el cosmos de fuerza o energía viviente.
KAUSAY PURIY: Integración
con la fuerza o energía viviente.
KAY PACHA: El
mundo de la experiencia actual o en tiempo presente. Constituye una comunidad
de experiencia compartida donde podemos relacionarnos de manera actual.
Normalmente se considera que es el mundo físico conocido pero, en mi opinión,
todo mundo en el cual la experiencia se actualiza es un “Kay Pacha”.
Geográficamente y en nuestra experiencia cotidiana se relaciona más (como el
mundo exterior) con lo que está sobre la superficie de la tierra y bajo el
cielo. Es representado por el puma. Pienso que todo “Kay Pacha” se actualiza (o
“vuelve realidad”) por la relación entre los principios “Jawa” (o Hanan) y
“Uku”. La idea de “Llankay” (trabajo), se aplica más a este pacha pero también
“Munay” (sentimiento sometido a la voluntad) y “Yachay” (entendimiento) se unen
ineractuando para generar este pacha.
KINTU: Tres hojas
de coca saludables y bien formadas gentilmente sostenidas por ciertos dedos de
la mano durante rituales de oración y comunión sincera (que incluyen Llankay,
Munay y Yachay) con los Apus y otras deidades y fuerzas naturales y divinas. Se
envía la oración hacia las alturas con un leve soplo. El “Kintu” representa una
unión natural entre distintos(Hanan y Uku pachas) pero con cierta tensión
armoniosa (Tinkuy).
MASINTIN: Relación
suplementaria entre iguales. Puede ser competitiva o cooperativa. Se asemeja a
la relación entre partes interactuando dentro de un mismo nivel jerárquico.
NUNA: Alma.
PAITITI (o Paiqinquin
Cosqo): Dícese de la “ciudad gemela” al Cusco. Un lugar mítico, físico y
quizás multidimensional habitado por maestros espiritualmente iluminados o al
servicio de la creación y la humanidad; a veces llamados “Paco Pacuris”. Geográficamente hablando, se halla cerca del Nudo
de Toporaque y la Meseta de Pantiacolla en la zona prohibida del Parque
nacional del Manú, Departamento de Madre de Dios, Perú. Podría conectarse a
través de trasiegos subterráneos con otras similares ciudades subterráneas de
un Gobierno Interior Positivo ubicadas en otras partes del mundo. Hay vestigios de ocupación Quechua/Inca en el
área y un documento jesuita que atestigua una colonia de sobrevivientes Incas pero
solo las personas altruistas y desinteresadas podrían ser invitadas a acercarse
al Paititi subterráneo.
PACO (o Paqo): Quien
realiza rituales o ceremonias para comulgar con deidades y beneficiar a
personas o comunidades manteniendo algún grado de reciprocidad con ellas. Se le
llama “curandero” y (menos representativamente) “chamán”. El “Hampec Paco” es
un sanador práctico (curandero). El “Pampa Mesayoc Paco” realiza rituales para la
Pacha Mama y Apus importantes. El “Altum Mesayoc Paco” habla directamente con
el “Ruwal”. Ciertos pacos fueron golpeados por uno o más rayos, sobrevivieron y
se les considera “iniciados”. La tradición se transmite de generación en
generación pero se está perdiendo. Los pacos más avanzados son relativamente
escasos. Se les reconoce por su humildad y servicio. Antes se les recompensaba
con comida y algunos de los más avanzados vivían en aislamiento. Normalmente
viven sus vidas integradas a actividades “normales”, cultivando, participando
en la comunidad y cuidando a sus familias.
POPQO: La burbuja
de energía que acompaña a un ser viviente.
PUKUY: Soplar
físicamente nuestra energía más fina cargada de buenas intenciones cuando se
ofrecen oraciones a las deidades durante rituales. Normalmente se acompaña de
sostener un “Kintu” y se sopla a
través del mismo.
PUNCHAO: Los
primeros rayos de Sol matutinos y también una representación física de “INTI” (el
Sol visible) que se hallaba en el espacio-templo de la irradiación solar o “Coricancha” en el Cusco.
RUWAL: El gran
espíritu universal que vivifica y controla a todos los grandes “Apus”. La
nación Q’uero dice que el “Ruwal” (españolizado como “Roal”) los creó.
SUMAQ KAUSAY: La
Vida bella, como debe vivirse, en armonía y sabiamente.
SUYUS (o Suyos) de la
TAWA CHAKANA: Un “Suyu” es una de cuatro regiones o áreas delimitadas
producidas con la conjunción o encuentro (Tinkuy) de dos pares armoniosamente complementarios (Yanantin). Cada “Suyu” puede representar un cuadrante o aspecto de
la “cruz andina” o “Chakana” y podrían relacionarse de manera general con el
concepto de los cuadrantes de Ken Wilber. “Tawa”
significa “cuatro” y en este caso se refiere al énfasis sobre los cuatro lados
de la chakana. En la Tawa Chakana básica cada lado tiene tres niveles
representando los tres “pachas”.
Las dos áreas superiores se definen por el principio “Hanan”
y las dos inferiores por el principio “Urin”. Las dos áreas de la derecha
(desde la perspectiva de la Chakana hacia afuera) son consideradas “masculinas”
y se les puede llamar “Paña” o “Allauca”. Similarmente, las dos áreas de la
izquierda son consideradas “femeninas” y pueden ser llamadas “Ichoq” o
“Lloque”. En la representación de la cosmovisión Quechua de Joao Santa Cruz Pachacuti,
el área superior-diestra (llamémosla “A”) se simboliza con Inti (como el Sol
radiante); la inferior-izquierda (llamémosla “B”) se representa con Killa (la
Luna), granizo y oro; la inferior-derecha (llamémosla B’) se representa con un
río y la inferior-izquierda (llamémosla A’) se representa con un lago y con
lodo. En estos “suyos” o (posiblemente en relación a la Teoría Integral) “cuadrantes”
andinos también existe una relación de “espejo” y complementariedad
diagonalmente entre A - A’ y B – B’.
Mientras que en la cosmovisión Quechua no existe una
dicotomía bien marcada entre “el bien y el mal”, el suyo “A” es considerado “Hanan-Hanan” y tiene una connotación
muy “benéfica” (por no decir “buena”). Si los opuestos complementarios
fundamentales generan los mismos “cuadrantes”, modos de expresión o
perspectivas de la experiencia, en la Teoría Integral este correspondería al
cuadrante Subjetivo. El héroe mítico “Incarri”
(quien presidirá sobre un gran “Pachacuti” para que el mundo retorne a su
orden) es frecuentemente representado en este “suyu”. El suyo superior-izquierdo
“B” es considerado “Hanan-Urin” y
tiene una modesta connotación positiva. Luego, el suyo inferior-derecho B’ es
considerado “Urin-Hanan” y tiene una
ligera connotación negativa y el suyo A’ es considerado “Urin-Urin” y tiene una fuerte connotación negativa.
SAMI: Fuerza o
energía de vida benéfica o en su estado original, sin bloqueos. “Kausay”
fluyendo sin trabas es “Sami” pero si es bloqueada se densifica y se vuelve
“Hucha”.
SUIRTI (o Swirti): Palabra
castellanizada que describe a “Sami” y se asemeja a “suerte”. Es el flujo
propicio y benéfico de “Kausay” emanando del “centro” o “Chaupi” del
“Yanantin”. Se dice que desde la llegada de los españoles “suirti” está de lado
del hombre blanco.
SAMINCHAY: Un
gesto ritual completo y (más específicamente) el gesto ritual de soplar alineto
hacia tres hojas de coca sanas.
TAWA: Cuatro y la
lo completo de las cosas manifiestas.
TAWA CHAKANA: Posible
símbolo de la interconexión de mundos. Consta de cuatro escaleras de tres peldaños
que forman un puente hacia cuatro lados o direcciones. El centro es vacío como
el “Chaupi” (posiblemente fuera de la dualidad) donde surge la Vida. Puede
mostrar niveles desde este centro a su periferia. Es frecuentemente denominado
“cruz andina” y también se le relaciona con la constelación de la Cruz del Sur pero
es un símbolo anterior, por ejemplo presente en la cultura Tiwanaku (o
Tiahuanaco). Puede interpretarse con una matemática fractal.
TEQSE (o Tekse): Fundamento.
TIN: Un término
vinculante de otras voces y conceptos quechuas. Quizás represente un tipo de relación non dual e inefable pero
asimismo (debido al énfasis en las relaciones duales) poco expresada en la
cosmovisión Quechua.
TINKAR: Verter
líquido en ofrenda a la Pacha Mama especialmente antes de beberlo.
TINKUY: Encuentro.
Tres en una tensa relación proporcional pero que también cierta confrontación. La
partícula “tin” se halla presente. Se simboliza con tres hojas de coca
suavemente sujetadas. Podría referirse al compartir tiempos y espacios de
experiencia distintos creándose un tiempo y espacio compartido nuevo.
TIRAKUNA: Espacios
sagrados con nombres particulares (cañadas, picos nevados, declives, etcétera).
TAWANTIN: La
totalidad hecha de cuatro secciones o direcciones pero con un centro (quinta
dirección o posición). El centro (por donde surge “Kausay”) podría representar
algo que es absoluto e inexpresable por trascender la dualidad.
TAWANTINSUYO: El
nombre dado por los Quechuas a su imperio. Eran cuatro regiones o “suyos”
conectados por un centro común en el templo del Coricancha donde se ofrecían
rituales al “Punchao” (la imagen visible del Sol representada en un objeto
físico o estatua). Desee este punto en el Cusco (o “Cosqo” que significa
“ombligo”) salían “Cekes” (o Ceques) como líneas de fuerza hacia los cuatro
suyos o regiones del imperio.
TARIPAY PACHA: El
tiempo de recordar quienes somos.
TOCAPU: 24 tipos
de diseños geométricos quizás representando cuatro áreas coordinadas por un
principio de intercambio.
UKU: Interior,
oculto. Aquello que puede hacer surgir (como lo que está dentro o debajo de la
tierra). Podría representar lo posible, instintivo, caótico, potencial e
íntimo. Las fuerzas “Uku” se viven instintivamente. En relación al tiempo es
del futuro o de lo que (como la semilla) surgirá. En términos de la Teoría del
Caos (que incluiría influencias del pasado y del futuro) se asociaría a atractores
desde el “por-venir” o futuro.
UKU PACHA: El “pacha”
interior, inferior, subterráneo o de las posibilidades emergentes. Este “pacha”
a veces fue erróneamente reducido a la idea cristiana del “infierno”. Podría
representar un principio o mundo vital de energías primales tan necesarias para
la manifestación de lo “presente” o “actual” tan necesario como los principios
organizativos de “Jawa” o “Hanan” Pacha.
Se le representa con la serpiente y con entradas de cuevas
hacia el mundo subterráneo que se considera habitado. Este mundo estaría
parcialmente habitado por seres físicos y no-físicos positivos y negativos y de
diversas naturalezas y niveles pero viviendo en relación con el principio
“Uku”. Algunos podrían ser criaturas oscuras y otras (como los “Paco Pacuris” y
los “Amaru Runas”) ser maestros de sabiduría al servicio de la manifestación
pura del “Kausay”. Quizás en su totalidad el “Uku Pacha” podría ser considerado
“infinito” o de infinitas posibilidades y ser representado por un circulo
interno circunscrito por un cuadrado en la “Tawa Chakana”. El concepto de
“Munay” (sentimiento, amor
o pasión sujeto a la
voluntad en sentido positivo o negativo) se aplica más a este “pacha”.
WIRACOCHA (o
Viracocha): La deidad más importante pero existen varios significados. Uno
es “Wiracocha” como el creador del mundo y de todo (inclusive del Sol y la
pacha Mama) y, a mi entender, implica una cierta comprensión de la no-dualidad personificada
como un ser supremo con el poder de unir la grasa (Wira) y un cuerpo de agua
(Cocha) que representan a opuestos que normalmente no se mezclan. Illa Teqse Wiracocha Pachayachachi sería
otro nombre de esta deidad suprema siendo “Illa”
“luz inefable”, “Teqse” (o Ticsi) el
“fundamento”, “Wiracocha” aquel que
puede reconciliar opuestos irreconciliables y “Pachayachachi” “hacedor del mundo”. Uno de los pocos templos
Quechuas al culto de Wiracocha queda en “Raqchi”, Departamento del Cusco.
“Wiracocha”
también se refiere a un legendario maestro civilizador que caminó por el
territorio andino antes de la llegada de los españoles. Algunos lo describen
como un hombre barbado y blanco por lo que a los españoles y a los hombres
blancos en general también los llamaban “Wiracochas”. Cabe recalcar que un Inca
también adoptó el apelativo “Wiracocha”.
YACU MAMA – SACHA
MAMA: Serpiente (o “amaru”)
mítica que fluye continuamente entre el “Hanan Pacha” y el “Uku Pacha”
conectando los tiempos realidades y posibilidades al entrelazar los mundos.
WASI: Lugar que
se habita. Dícese también del conjunto formado por el cuerpo y la burbuja
energética del Hombre.
WILLA: Eterno.
YANA: Oscuro, sin
luz propia, dependiente, sirviente, enamorado. El suyo que se representa con la
Luna (Killa) podría ser un suyo “Yana” que complementa a su opuesto que sí
brilla con luz propia. En términos de Teoría Integral podría hablarse de
cuadrantes materiales u objetivos que dentro de la dualidad surgen y
complementan a los cuadrantes interiores pero que en última instancia “brillan”
dependientemente con la luz de estos últimos.
YANAN: Brillante,
fuente de luz o fuerza. En cierta forma podría relacionarse a la idea de
“esencia” aunque parece que los andinos priorizaban la relación de dualidad que
la o las esencia(s). En relación a los “suyos” el que se representa con el Sol
brillante (quizás convergiendo con el cuadrante subjetivo de la Teoría
Integral) sería un suyo “Yanan”.
YANANTIN: Relación
complementaria y armoniosa entre opuestos. Se podría hablar del “amor” entre
estos pares complementarios. “Yanantin” se refiere a un tipo de reciprocidad
ideal.
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Fuentes de información para este glosario
Información directa:
El paco Don Pedro Condori (Cusco)
Sétima Reunión internacional de líderes indígenas 2007 Heart
of the Healer Foundation en Pisaq, Perú.
Profesora de Literatura Dra. Aliza Yanez
Dibujo de la cosmovisión Quechua realizado por Joao Santa
Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua. Templo Coricancha, Cusco, Perú.
Información en línea:
Antropólogo Juan Nuñez del Prado http://www.inka-online.com/
y http://www.youtube.com/watch?v=qlAqdkCXh6E
Información en Libros
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